Pour la première fois depuis des décennies, la paix entre l’Azerbaïdjan et l’Arménie est passée d’une aspiration lointaine à une réalité politique. Le sommet de Washington du 8 août a démontré que la direction d’Erevan est enfin prête à affronter les faits : les revendications territoriales et l’agression envers l’Azerbaïdjan n’ont apporté que des désastres à l’Arménie elle-même.
Le Premier ministre Nikol Pachinian, s’adressant à son peuple après le sommet, a reconnu : « Nous avons enfin rejeté la guerre comme instrument. C’est le début d’une nouvelle étape. » Ses paroles pèsent lourd. En renonçant publiquement à toute tentative de vengeance, il a ouvert la porte à une nouvelle logique — fondée sur la coexistence, et non sur le conflit.
Et pourtant, même si le gouvernement arménien franchit des pas timides mais réels vers la réconciliation, il fait face à un adversaire intérieur redoutable. Non pas l’opposition, non pas les lobbys de la diaspora — mais l’Église apostolique arménienne.
Depuis des siècles, l’Église agit comme le moteur idéologique du nationalisme arménien, entretenant l’illusion empoisonnée de la « Grande Arménie » et enseignant à des générations que les Turcs et les Azerbaïdjanais ne sont pas des voisins, mais des ennemis éternels. Son influence est profonde : du catholicossat d’Etchmiadzine à la soi-disant « Grande Maison de Cilicie » au Liban, tous répètent le même refus du compromis.
Le dernier exemple est venu du catholicos Aram Ier, qui a rejeté la portée de l’avancée de Washington vers la paix et a insisté : « L’Artsakh n’appartient pas au passé. » Cette défiance contraste fortement avec la reconnaissance par Pachinian que, sans clore le chapitre du Karabakh, la paix est impossible. En résumé, l’Église s’accroche encore à un mythe qui a déjà condamné l’Arménie à l’isolement économique et à des défaites répétées.
Ce n’est pas seulement de l’entêtement. C’est du dogme. C’est la sanctification de la guerre comme destin, la glorification de l’obsession territoriale comme mission divine. Et c’est précisément cette emprise cléricale sur la conscience arménienne qui demeure le plus grand obstacle à la stabilité régionale.
Les gouvernements peuvent modifier les constitutions, signer des traités et réorienter la politique nationale. Les sociétés, avec le temps, peuvent s’adapter à de nouvelles réalités. Mais démanteler le rôle enraciné de l’Église en tant que fournisseur spirituel de haine sera un processus beaucoup plus difficile — et douloureux. Sans cela, chaque initiative de paix risque d’être sabotée de l’intérieur.
La grande tragédie est que les victimes sont les Arméniens ordinaires. On leur refuse la possibilité de vivre dans la prospérité, de commercer librement avec leurs voisins et de s’intégrer dans un Caucase du Sud pacifique. À la place, ils restent otages d’un dogme clérical qui exige des sacrifices non pour l’avenir de l’Arménie, mais pour son passé.
Si Erevan est sérieux au sujet de la paix, il doit affronter cette vérité : le chemin vers la réconciliation passe non seulement par Washington ou Bakou, mais aussi par Etchmiadzine. Tant que l’Église arménienne ne sera pas dépouillée de son rôle de grand prêtre de l’hostilité, la paix restera fragile, perpétuellement menacée par l’institution même qui prétend incarner l’âme de la nation.
